情意教育經典研讀會－主讀講稿

柏拉圖饗宴篇之生命動力(一)

壹、柏拉圖饗宴篇的創作背景

柏拉圖八十歲的一生，有兩個人和他的友誼最為深厚，第一個是比他年長四十歲的蘇格拉底（Socrates, 470—399 B.C.），而另一個是比他年輕廿歲的狄恩（Dion）。這兩個人和柏拉圖之間的關係，是他深刻體驗人生理想與現實之間差距的源頭，也是他構思「饗宴篇」中Eros意義的重要啟發點。

柏拉圖一生學術著作是四十四篇的對話錄，這些作品的創作，大體上又可分成三個階段。第一階段從西元前407年為蘇格拉底門生，至西元前399年蘇格拉底在監獄服毒藥自殺，這八年間柏拉圖著作如「自辯篇」（Apology）、「克利多篇」（Crito）以介紹蘇格拉底在法庭上的抗辯和蘇格拉底死前的牢獄生活。

希臘三哲之首—蘇格拉底生於雅典，父親是雕刻家，母親是產婆，他一生卻把自己的生命奉獻給哲學和教育工作，除了三次隨雅典軍隊出征外，終生未離開過雅典。他每日照例去雅典街頭人群聚集之處，和眾人討論交談人生、死亡…等各種深邃的問題，並以追求智慧和真理為職志。在柏拉圖的「自辯篇」（apology）中，記載蘇格拉底在不惑之年的一段事情：「Cherephon到了德爾菲（Delphi）寺廟前，毫無顧忌的入內去尋問阿波羅神，世界上是否有人比我更有智慧？神諭明確的回答沒有！……當我聽了這個回答後，便產生了滿腦子的疑惑。阿波羅神的真意究竟是什麼？這個答案中究竟有什麼暗示呢？」此即典型的蘇格拉底式苦惱，他從不為食、衣、住、行的生理需要苦惱，也不會被別人的毀譽而產生心理層次的苦惱，而是追求真理過程中百思不解的精神苦惱。生理與心理的慾望無窮無盡，故苦惱也就無窮無盡。至於精神上的疑惑，若獲得更清晰的答案，固然產生自我超越的精神滿足；即使經歷一番深刻省思，仍舊未得明確的答案（蘇格拉底所謂：發現自己的無知之知），同樣可獲得自我超越的精神滿足。蘇格拉底到七十歲時，被雅典主張民主政體的政敵控告三大罪狀：1. 辱沒希臘的神（即奧林匹亞神族的十二個神），2. 僭立新神（蘇格拉底自謂他內心的Daimonia之聲），3. 妖言聚眾、蠱惑青年（其門生Alcibiades曾作背叛雅典的事）。在審判過程中，蘇格拉底慷慨陳辭，自認無罪，且不願接受較輕刑罰。他哲學家的一身傲骨激怒了多數的元老院議員，結果先前主張要投票釋放他的八十人，臨時改變主意，作了執行死刑的嚴苛決定，於是二百四十票對一百六十票，宣判蘇格拉底死刑。蘇格拉底在獄中三十天，朋友都勸他只要給獄卒一點小錢，就可以逃離雅典法律有效區之外，而免於一死。他卻以為那是怯懦的行為，堅持拒絕。在柏拉圖的「費多篇」（Phaedo）中，描寫了蘇格拉底之死的細節。在死亡當天傍晚，蘇格拉底沐浴完畢，獄卒依規定端來毒藥，其門生克利多（Credo）要蘇格拉底開懷飲酒用餐後再服毒，蘇格拉底說：「別人在刑前喝酒，或許有他們的理由，但我認為為了喝酒而延誤時間，對我絲毫無益，反而覺得自己可笑，怎麼如此的貪生怕死。」當蘇格拉底平靜的一口飲盡毒藥，立於一旁的友人與門生不禁淚如泉湧。蘇格拉底說：「這是做什麼？親愛的朋友，我之所以要婦人們離開，就是怕她們哭哭啼啼！我聽說人死時總要帶些好兆頭，請忍耐點，停止哭泣吧！」當他毒藥發作，全身逐漸趨冷，突然掀開被子，說出最後一句遺言：「克列多呀！我還欠鄰居神醫艾古拉碧斯一隻雞，請償還他，可不要忘了！」

以上生動的記載，充分表現出蘇格拉底在面對死亡（冤枉入獄）時，仍能保持最高貴的生命品質—堅守自己的人生原則，慷慨就義、雖千萬人吾往矣！實是生命教育中最具學習意義的典範性教材。

第二階段柏拉圖逐漸摸索發展出自己的哲學道路，如「果加斯篇」（Gorgias）討論正義、「米諾篇」（Meno）從知識回憶說論道德之可教。在這個第二階段，柏拉圖曾三度遊歷西西里島，其門生狄恩（Dion）頗信仰柏拉圖之學說，並介紹於其姊夫執政者狄昂尼修斯一世（Dionysius I），企圖說服執政者能在西西里實現其偉大的政治理想。西元前388年或387年柏拉圖回到雅典，在城外西北郊之運動場設立「學園」（Academy），並進入他生平著作圓熟的第三階段。「饗宴篇」（Symposium）、「費多篇」（Phaedo）、「費德魯斯篇」（Phaedrus）均為此階段作品。西元前367年，狄昂尼修斯一世辭世，其子狄昂尼修斯二世繼任，與狄恩共邀柏拉圖到西西里首府雪拉古斯（Syracuse），共謀建立一個偉大的國家，但柏拉圖直率的態度和不願妥協的「哲學王治國」立場，激怒了狄昂尼修斯二世，他原想將柏拉圖處死，後經狄恩說情，才交付斯巴達駐西西里大使坡里斯（Pollis）處理，滿口仁義道德的坡里斯則將柏拉圖帶到愛吉納（Aegina）奴隸市場拍賣，後安尼塞里斯（Anniceris）付贖金廿銀幣，才將柏拉圖救回雅典。

柏拉圖生於雅典，他的一生經歷雅典由城邦政治轉變為帝國，由希臘時代轉為希臘化時代，文化由創作力豐富逐漸走向衰落，尤其經歷過西西里拍賣為奴的事件，以及狄恩遭逢內鬥兵變被殺，加深了他對現實政治的失望，深感在現實世界的人性中，需要一個填補現實和理想之間鴻溝的精神力量，「饗宴篇」中所論述的主題—Eros，正是這樣的一個溝通現實和理想的橋樑。此即柏拉圖構想「饗宴篇」之思想之人生經歷。

貳、「饗宴」的涵義

「饗宴」原是「眾人共飲」之意。從西元前八世紀中期以後，希臘人常在晚餐之後，轉入另一場純飲酒的宴會。在宴會中，參與者在幾杯酒之後，可以放言高論，就某一議題提出自己獨特想法。因此，饗宴成為希臘人集思廣益、觸類旁通的聚會，所謂：「一人獨白，不如二人對話；二人對話，不如眾人饗宴。」就是強調集思廣益，思想相互衝擊的啟發。在形式上，饗宴類似私人的聚會，但與現代西方人日常生活中的聚會不同的是：一、它是男性主導的聚會，女性即使參加，但也要參與男性主導的話題。二、它是希臘社交生活的「儀式化活動」，場地必須設在屋內最主要的房間，稱為“andron”。三、它是形成希臘男性貴族社交脈絡最重要的形式，男性貴族欲進入城邦政治的重要位置，必須從此社交脈絡開始。四、未成年男童可以觀察員和餐飲侍者的身份進入聚會場所，以提前見習希臘貴族男性的社交圈。（C. Gill, 1999. pp. xi-xiii.）

在「饗宴篇」中的飲酒筵席，討論的主題是“Eros”，柏拉圖在這篇對話錄的設計，表現出幾個重要的意義：一是彰顯雅典城邦的自由民，在聚會交談形式中學習表現文化教養的優良傳統；二是藉眾人對話的形式，去蕪存菁，層層剝落，深入探索一個原本模糊曖昧的觀念；三是Eros在希臘神話中是個沒有明確意義的多面貌觀念，特別適合用饗宴這種形式來討論；四是蘇格拉底的高尚人格，在柏拉圖心目中，根本就是Eros的典範，或愛的化身，藉「饗宴篇」活生生的戲劇性描寫，來表現崇尚的生命理念；五是柏拉圖本人是個氣節高尚好理想主義追求者，一面是創作力豐富的詩人，他與愛徒狄恩的相知相惜，更加認識到現實與理想的鴻溝，而在眾人討論中，企圖找出一條能跨越鴻溝的橋樑，而這個橋樑與「理想國」一篇第七卷「洞穴」比喻中的追求真理階梯相互呼應。所以饗宴篇的解讀，要分別從雅典文化傳統、眾人對話形式、希臘神話意義、蘇格拉底人格、柏拉圖本人的生命遭遇與理念…等多個主軸，縱橫交錯而成。在角色安排方面，柏拉圖在饗宴篇的劇中，安排了七個主角和四個配角。在主戲未開場前的出現的配角有Apollodorus、Aristodemus和Glaucon，劇後收尾的配角則是Alcibiades，他們都只是跑龍套的角色，對討論的觀點並沒有建樹。對“Eros” 提出具體主張的分別有Phaedrus、Pausanias、Eryximachus、Aristophanes、Agathon、Diotima、Socrates七人，其中Diotima並未真正出場，而由Socrates代為發言，他們在聚會中自由發表，簡直可用「七嘴八舌」來加以形容。以下簡化其中較次要的插話，而將Eros主要的論述，依次擇要介紹如下：

Phaedrus的Eros主張—情愛總稱

在饗宴的聚會中，首先提出Eros論述的是蘇格拉底的學生Phaedrus，他是好奇心特強但缺乏思想深度的人，喜歡到處聽演講，博聞強記而不懂得由博而約。所以他所代表的是一般雅典人的Eros觀點，故在饗宴中被安排為整個討論的「引言人」，亦即採取荷馬史詩的故事素材和歷史學家赫西阿德（Hesiods）的「宇宙創生觀點」，提出Eros的觀點。

1. Eros是眾神之中最古老而年長者，它無雙親，而是在宇宙創生的混沌（Caos）之初，與大地之母該亞（Gaea）並生。（引證赫西阿德的詩句）再根據帕曼尼德斯（Parmenides）的宇宙創生理論，Eros是第一個被創生的神。所以它在希臘人心目中雖仍有爭議，但大家普遍認同的是：「Eros就是偉大的古老（Eros is of great antiquity）。」（Plato, Symposium, 178b-c）

2. Eros是人類最大幸福的泉源，凡人從少到老，最幸福的事莫過於找到找到他的同性愛人，在青少年時期，只要他夠成熟，便應該要有「同性愛」（Erastes）。沒有任何事情比擁有一個愛慕自己的男童朋友（boy friend）更美好，因為愛是使人追求幸福人生最大的引導力量；愛是慾求美好的熱情，它的本質是成就人生偉大和美好的狀態。靈魂中的，Eros，常比血緣、榮譽、富貴……更為重要。我們可以想像，一個熱戀中的男子，當他做了可恥的行為，沒有比他所愛的男童撞見，更令人感到羞愧難堪而無地自容。如果知道的是他的父親和同年朋友，反而沒那麼嚴重。例如在戰爭中，缺乏勇敢的戰士可能丟下武器、落荒而逃，但如果他怕被男童朋友知道，他寧可戰死沙場而無怨無悔。荷馬說：天神吐火給英雄，於是他在英雄的身上見到自己的品質，也就是把Eros分授給（imparts）戀人。（Plato, Symposium, 178c-179b）

3. Eros給人勇氣百倍，樂神奧菲歐斯（Orpheus）前往地獄救其妻子，因缺乏真情和必死決心的勇氣（Eros），不但到了地獄空手而回，且返回人間後，還受諸神處罰，死於婦女之手。至於相反的例子是艾爾切斯提（Alcestis）深愛丈夫亞曼圖斯（Admetus），願為他犧牲生命，高貴堅貞的愛情感動大力士赫克勒斯（Hercules），不但救了她自己，而且夫妻從此過著幸福快樂的生活。（Plato, Symposium, 179b-180b）

就Phaedrus的觀點來看，Eros是各種情愛的總稱，包括「同性戀」、「戀童癖」和「異性戀」；它是宇宙創生時便存在的東西，它是人類靈魂追求美好事物的動力、視死如歸勇氣的來源和幸福的根源。

Pausanias的Eros主張—聖愛與俗愛

Pausanias是詭辯學派Protagoras的門徒，典型的實在論者（realist），受到詭辯學派的訓練，他的修辭技巧遠較Phaedrus為靈巧而高明，他是Agathon的同志，因此他要引用神話的說法，區分「神聖化」和「大眾化」的兩種Eros，並在各城邦盛行的價值觀念中，找出對自己有利的論點。歸納而言，他的Eros主張如下：

1. Eros是來自愛與美的女神Aphrodite，若Aphrodite女神只有一個，那麼Eros就只有一種，但在希臘神話中，Aphrodite女神卻有兩位，因此Eros也應當有兩種定義。

2. 第一類的Aphrodite女神較為年長且節制，她是烏蘭諾斯（Uranus）神族的女兒，但她沒有生母，且不和女性來往，只同男性有關，尤其是男童。我們稱她為「天堂的愛之女神」（Heavenly Aphrodite）。第二類較年輕的Aphrodite女神，是宙斯和戴歐娜（Dione）所生的女兒，又稱為「平凡人的愛之女神」（Common Aphrodite）。它的愛可以對婦女和男童一樣多，也可以將肉體之愛勝於精神之愛，甚至在愛的性質上部分男、部分女。（Plato, Symposium,180e）

3. 由「天堂的愛之女神」所產生的是「天堂之愛」（Heavenly Eros），其特色是年長、成熟、堅強、節制而富於理智，通常年長的人，在人生智慧漸臻成熟之後，才會產生這種海枯石爛、終生不渝的精神至愛。此種愛與異性無關，而表現在同性（尤其是少年愛）之中。由「平凡人的愛之女神」所產生的是「平凡之愛」（Common Eros），這種愛表現在少年對婦女的熱戀，他們喜愛肉體勝於靈魂，只問暫時達到目的而不擇手段，而不問方法是否優雅適當，甚至明知其愚昧也放縱慾望而濫行。（Plato, Symposium,181b-c）

4. 其實愛的行為本身無所謂「對」或「錯」，只有「適當」與「不適當」之別（Love is neither right nor wrong in itself, Done rightly, it is right；done wrongly, it is wrong.）。因此許多國家總是要制定法律，以壓制「平凡人之愛」（例如「愛肉體遠勝於愛靈魂）。肉體的青春之美無法永駐不老，故此種肉體之愛也無法長久。至於「天堂之愛」的精神愛戀「崇高氣質」，則較易終身維繫，心意不改。在雅典城邦中，愛青年人的成長（所謂教育愛）是一種榮譽，此種愛以培養青年人的「智」與「德」為終極目的。在斯巴達城邦，有關愛的規定十分複雜，令人不易了解而無所適從；在許多野蠻獨裁者治理的城邦，如：艾里斯（Elis）和波艾歐提亞（Boeotia），由於缺乏思辨的能力，而將順從Eros視為單純的好習慣，未加深入省思；另外在伊歐尼亞（Ionians）地區的異邦人士，和波斯的法律（在小亞細亞沿岸為波斯所統治），是將有關Eros提攜年輕人、注重體操運動和從事哲學探索和思考，都被抹上污名，而被視為恥辱，這些都是Eros意義的扭曲。因為從Eros所產生年輕人明辨是非的智慧，對獨裁統治而言都是不利的。相反的，在西元前514年，雅典城的哈模狄阿斯（Harmodius）和他的愛人亞里斯托蓋頓（Aristogeiton）共同擊殺僭越雅典的希臘暴君，前者在現場犧牲生命，後者被捕入獄而遭極刑處遇，但兩人在死後被尊為「英雄」，成為Eros生命動能的展現。（Plato, Symposium,182b-c）

5. 平凡之愛落在現實人生之中，是指一個人愛某人，是想從他身上獲得財富、權力、職位或虛榮，這種愛會產生的行為是「阿諛諂媚」和「奴隸根性」（slavery），而非自我追尋（self-seeking），如此年輕人所學習到的是背離德行，功利現實的人生態度。即使他暫時獲得現實利益，仍然是可恥的行為。另一方面，雅典城邦所尊崇的Eros，是年輕人依賴和敬愛成熟人格的「靈魂向上」指導，即使他是心悅臣服，也是「自願性的奴性」（voluntary slavery），並不背離自我追尋的目標，也不會感到屈辱和阿諛。因此，當男童想取悅他所愛戀的人，他之所以如此做是要追求美善，這種愛仍是得自天神，它本身是「神聖之愛」，這對國家和個人都是極有價值的，因為這種神聖之愛可以促使男童和他所愛戀的人志同道合，去提升他們的道德境界；除此之外的其他所有種類的愛，都來自其他的神，而屬於「平凡之愛」。（Plato, Symposium,183-185c）

滔滔不絕的Pausanias，一口氣論述兩種不同的Eros，並檢視希臘不同城邦的Eros觀念，而以雅典城邦的教育愛作為「天堂女神之愛」的典型，對城邦和個人均是偉大價值的根源。因為Eros促使愛人者更關心自身之德（virtue），而他身邊的兒童也耳濡目染，以「自願性的奴性」提升其道德修養。然而這令人眼花撩亂的論述，卻被Aristophanes的打嗝噪音終止，並引出醫生Eryximachus的高論。（Plato, Symposium, 185e.）

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