多元文化主義之下的民族認同與國家認同^*

施正鋒

淡江大學公共行政學系暨公共政策研究所教授

就一般人的了解，「國家認同」是一個人的特質，譬如說「這個人缺乏國家認同」、或是「這個人的國家認同有問題」；那麼，究竟個人的國家認同是如何養成的？甚麼是恰當的國家認同？如果說國家認同是一種自我認同（self-identity）的話，這不只是個人的認同而已，更是一種集體認同（collective identity）；更基本的問題是，究竟國家認同為何物？

就政治學、或是社會科學來說，national identity大概是相近的概念，意思是nation’s identity、或是the identity of nation，是指一個nation的特質。那麼，甚麼是nation？簡而言之，這是指一群認為福禍與共、想要生活在同一個國家的人。一般將之翻譯為「民族」，不過，有些人為了要表達隱含的國家關聯（denotation）、而且要避免原生的血緣絃外之音（connotation），主張改稱為「國族」。

不過，由nation所建立的國家稱為nation-state、national state、或是nation’s state，翻譯上就會衍生聱牙的「國族（的）國家」；同樣地，national identity必須譯為「國族認同」。我們以為，國族這個概念不免有「由國家而來的族」，也就是由state到nation，用來和家族、族群、以及民族（漢民族）區隔；然而，就nationalism（民族主義、或是國族主義？）的精神來看，是指這群想要生活在一起的人，有權利擁有共同的一個國家，也就是由nation到state。也因此，有人逕自將national identity譯為「國家認同」。

其實，在政治學上又有state identity、state’s identity或是identity of the state的用法，顧名思義，是指「國家的認同」，也就是一個國家的自我定位、以及他人對於這個國家的看法。我們可以看到，這是指一個國家的特質，與先前所提的nation的特質卻是迥然不同。複雜的是，國家認同又往往被解釋為「對於國家的認同」（identify with the state），儼然國家才是主體、而個人只是隸屬於國家的個體，違反國家是因為人而結合的真諦，也不符「自我」認同所強調的自我意識（self consciousness）。

我們會發現，目前台灣所面對的國家定位、以及族群分歧等盤根錯節的議題，或許有幾分悠關state identity，不過，更基本的應該是national identity，也就是台灣的住民是否有意願生活在一起、共同組成一個現代國家。我們以為，在社會上對於漢字翻譯尚未達成約定俗成之前，沒有必要為了要規避一般人尚未熟悉的nation概念，自我陷入文字障，硬生生將兩個不同的概念作相同的翻譯。換句話說，何不大膽使用「民族」、「民族主義」、以及「民族認同」等用詞？

進一步來看，究竟「民族認同／國家認同」是如何產生的？就理論上來看，有原生論、結構論、以及建構論三種解釋。原生論（primordialism）是指認同來自於共同的血緣、語言、宗教、或是文化等本質（essence），因而是生下來就決定的，並不容許個人有自我選擇的空間；而結構論（structuralism）強調的是認同如何在不平等的結構下凝聚而成，因此，被動、外塑的成分多於自我反思；相對地，建構論（contructuralism）則主張認同是經過自我選擇而建構的、甚至於是一種集體的想像。

由於台灣是一個墾殖社會（setter society），也就是除了原住民以外，還有不請自來的墾殖者、以及不同梯次的移民者，自然會有多元的民族認同／國家認同；即便是大家願意生活在一起，各族群對於這個國家不一定會有全然相同的想像。

如果我們想要建構一個多元族群的民族國家，在多元文化主義（multiculturalism）的理想之下，儘管大家有不同的民族認同／國家認同（不管內容為何），起碼的尊重是必要的起步；如果我們能嘗試著去了解對方，將心比心，或許彼此在未來仍有接受對方的可能。

　

*《台灣國家認同》一書自序。2005/03。

TOP