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施正鋒 淡江大學公共行政學系暨公共政策研究所教授 |
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一般而言，當兩個族群接觸以後，有可能發生四種可能：同化別人、被別人同化、產生新的個體／族群、或是彼此共存的情況（圖1）。在多元文化主義被普遍接受的國度，多元族群相互承認、相互尊重是最基本的規範，因此，不管族群之間的人數、或是政經實力多寡，彼此可以共存、共榮；相對地，如果這個社會對於多元族群感到忐忑不安、堅持進行國家的均一化，那麼，究竟是要同化別人、或是被他人同化，往往決定於客觀的族群結構、或是主觀的意願。當然，有時在兩個族群通婚之後，混血的族群不願意歸依原來的父／母族群、或是原來的族群不願意接受，就有可能出現新的第三族群。
理論上來看，當客家人與福佬人（閩南人／鶴佬人）接觸以後，至少會有「福佬客」、以及「客福佬」兩種可能。不過，由於台灣歷史發展的偶然（contingency），也就是清治初期對於客家族群遷台的限制，造成客家人在移居地的選擇有限、人數也相對少數、再加上昔日械鬥的集體記憶，除了族人聚居的桃竹苗、以及六堆，客家人的孤島長期面對福佬族群的同化壓力，逐漸「被迫選擇」隱藏自己的認同，也就是我們目前所知的福佬客。由於我們很少聽到客福佬被大量觀察到，可以看出這是一種不均衡的單向同化過程。
如果我們以是否自認為客家人、會不會說客家話、以及是否有客家血統等三個面向來考察客家人的認同，那麼，福佬客指的就是只那些具有「客底」（客家血統）者、卻不認為自己是客家人者。大體而言，除非他們在學校的鄉土語言課程學習，應該是不會說客家話，而且很有可能沒有機會由父母、或是祖父母身上學到客家話；後者可能出自於好意，不願意子女知道自己的客家身分，也有大的可能是自己的父母、或是祖父母也不會客家話。要不是經過近年來行政院客家委員會對於福佬客現象的關注，福佬客即使知道本身的客家淵源，恐怕也多不願主動對外人加以承認。由圖2來看，想像中的客家人應該有八種可能（扣掉i，也是自認不是客家人、否定有客家血統、卻會講客家話的非客家人）；那麼，福佬客包括f、以及h（e、g是空集合）。
作為一種文化上的「混和體」（hybridity），福佬客的認同可以是高度流動的，也就是說，他們可以選擇當福佬人、也可以回復當客家人，也就是說，在情境（context）允許的情況下，福佬客會去尋找他們覺得舒坦的集體認同。在過去，當福佬人或許是不得已的理性選擇，也就是在政治權力／經濟利益的壓力／誘因之下，不是放棄家產、遷往族人聚居之處，在不就是在非理性的族群衝突中被消滅。然而，在民主化的過程中，族群認同不再被壓抑，福佬客終於有選擇思考自己的客家認同（圖3）。這時，就看「顯性的」客家人是否願意張臂擁抱了。
如果福佬客在短期間之內願意思考其福佬認同、卻又猶豫其客家，也就是假設在兩個族群接觸後，出現了第三個族群，那麼，就邏輯上來看，三者的位階有5種可能：自居於原來兩個族群之上、與支配性族群同等地位、居於原來兩個族群之間、與被支配性族群同等地位、居於原來兩個族群之下、以及三者具有同等的地位（圖4）。我們期待的是，應該客家、以及福佬族群都可以善待其其體認同。
*引言於行政院客家委員會主辦「2004台灣福佬客座談會」，彰化，彰化縣文化局，2004/8/19。本文的圖1、3、4的構想，主要來自Mark
Christian的Multiracial
Identity: An International Perspective (Houndmills, Basingstoke, Hampshire, Macmillan Press,
2000) 的啟發。 |
