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這本論文集可以分為三大部分：白話字（Peh-oe-ji，POJ）的發展（Klöter、張學謙）、特色（鄭良偉、張學謙、蔣為文）、以及其運用。當然，就知識論 (epistemology) 而言，舉辦學術研討會、以及出版這本書的動作，不僅是在作描述、以及解釋，更是在進行自我肯定的努力（楊允言，頁4），也就是說，鶴佬 (Holo) 台灣話／台語可以作為科學對話的語言，此外，自成一套的白話字可以十足當作表記台語的文字系統，甚至於，這是「脫漢出華」的第一步（蔣為文）。 就政治學而言，陳德樺的〈台語文運動Ê社會意義〉，從台灣民族主義的角度來看，提供了當前白話字運動的宏觀性脈絡，也就是在一個後殖民的社會裡頭，如何說服那些已經習於被「白化」的知識份子（包括筆者），如何勇敢地拋棄既得利益，擺脫「華語漢字」的束縛，與普羅大眾共同來建構自己的民族認同，也就是使用忠實記載台灣人生活經驗的白話字（294頁）。他很清楚地點出來，文字是要服務語言，而語言是要服務人的思想、及其存在（293頁），打破不少採取本質主義 (essentialism) 者的認知，錯將語言置於無限上綱，因而反將使用語言的人矮化為文字的奴隸。 根據Henning Klöter，白話字原本是用來幫助了解漢字的輔助性注音系統，然而，隨著廈門話由方言的地位被釋放出來，為了要忠於語言本身，漢字的侷限性立即出現，譬如說無字、無模（頁39），就有必要另外發展出一套文字，因而促成白話字由音標提升為文字。Sakai Toru（酒井亨）提出鶴佬話以羅馬字書寫的正當性，也就是說，語言與方言的差別，主要在於是否使用者具有主體性（頁51）；陳德樺也有類似的看法，也就是語言權／文字權是知識權、思想權、以及發言權的基礎（頁296）。 白話字（羅馬字）與漢字之間，究竟是互補、還是互斥呢？張學謙首先指出，認為「漢字才是文字」是一種具有「漢字中心主義」的偏見，而這種偏見又自來被學校教育、以及媒體所造成雙言的現象 (diglossia) 所強化，也就是說，作為下位階的鶴佬話，無法、而且沒有必要加以文字表記（頁67-70）。問題是，鶴佬話除了有一般人想像的「上古漢語詞語」，還有獨自發展、或是借用的語詞，因此，漢字的鶴佬話表記功能並不完全，大概還有5%必須轉注（擬聲／擬態）、借音、或是借意（訓字），造成文白異讀、或是一字多音的困擾（頁71）。相較於全盤復古的做法，也就是由古籍裡頭去找所謂的「正字」，他建議採取折衷的方式，也就是以漢字為主、羅馬字為輔（頁85）的一種hybridity。 相較於楊允言對於台灣語文學會的TLPA（台語音標方案，Taiwan Language Phonetic Alphabetic）的保留態度（頁4），特別是政治面的操作（頁317），許長模則苦口婆言，希望白話字推動者能與之交流、整合（頁247），也就是跳脫你死我活的零和競賽思維。我們必須進一步問？甚麼是整合（目標）？為何要整合（可欲性）？以及如何整合（可行性）？我們必須先針對這些程序上的架構性(framework) 議題取得起碼的共識，才有可能進行實質的整合工作，此時，必須有於語言學界以外的力量來促成，同時也可以取得面對老百姓的正當性。 最後，我們期待，作者能同意將本書翻譯為華語，特別是在這個過渡時期，以便讓更多不懂白話字的人們能了解白話字運動的意義，甚至於加入對話，讓民族運動能與討論式的民主 (deliberate
democracy) 齊頭並進。 * 宣讀於台灣羅馬字協會主辦「白話字論文集新冊發表會」，台北，台文罔報雜誌社，2004/06/10。 |
