|
||||||||
|
英文中的「tribalism」，往往帶有負面的絃外之音，譬如說文明上的原始、發展上的落伍，甚至於有政治上的解裂、或是殘暴的意思。相對上來看，漢字「部落主義」算是中性的字眼，尚未受到西方用法的感染。 其實，就拉丁字源而言，tribe的原本羅馬人用來描述自己、以及週遭的日爾曼人 (Germans)、凱爾特人 (Celts)。在聖經裡頭，以色列人的十二個部族也是用tribe這個字。 曾幾何時，當西方國家開始對外擴張之際，特別是在非洲碰到黑人之際，部落被用來指涉那些政治組織型態與其相異者，也就開始被賦予著落後的意義，這當然反映出白人以自我中心而表現的強烈偏見。 在後冷戰時代，族群間的衝突取代美、蘇之間的意識型態之爭，譬如盧安達、南斯拉夫的血淋淋內戰，往往被稱為「新部落主義」，當然也不會是一種恭維。其實，這些國家面對的是族群 (ethnic)、或是民族 (national) 分歧，與部落並無任何關係；相對地，希特勒對於猶太人的滅種行為，雖然未被稱為部落主義，難道就比較不那麼血腥？ 有人將部落主義當作「多元文化主義」的同義詞，也就是把原住民族多采多姿的文化視為國家絕無僅有的特色，因此，認為是健康的貢獻，而不是國家政策必須加以同化的雜質。 我們以為，「部落主義」應該有更積極的涵義，也就是以部落為原住民的草根，透過決策過程的參與，除了由討論、對話、以及辯論來培養族人對於政策的共識，同時也要經過反覆不斷的內部衝突、以及整合，逐漸凝聚出「部落意識」。 這樣的集體意識，除了強調要「個人福祉的保障必須維繫於部落」以外，更重要的是如何確保部落的自主性 (autonomy)，也就是涉及族人的重大議題，譬如說政治安排、經濟利益、或是文化認同，不允許任何外力主導、收編、或是操控。 在這裡，所謂的「外力」，包括非由族人當主體而組織的政治、經濟、或是社會力量，譬如政黨、財團、社運團體，甚至於國家機器也不例外。理由很簡單，當原住民族只是陪襯的裝飾品、或是需要照顧的對象之際，被視為客體的原住民當然要配合作為社會主體的非原住民，除了說兩者的立足點不平衡外，決策判準的規範也不會是以原住民為中心。 原住民如果真要對抗所謂「主流社會」的吸納、招降、或是吞噬，除了退縮作自我封閉外，不二法門就是以強韌的部落自我中心來建構部落意識，據此對華人／漢人／平地人國家進行挑戰，要求原住民族權的全盤實踐。否則，對方的任何讓步都將只是慢性毒藥，是用來騙取原住民自我投降的糖果，將會永無止境。 參考文獻 African Policy Information
Center. 1997. “Talking about ‘Tribe”: Moving from Stereotypes to
Analysis.” http://www.africapolicy.org/bp/ethnic.htm. McNickle, D’arcy.
1973. Native American Tribalism: Indian Survivals and Removals.
New York: Oxford University Press. Raab, Earl. 1999.
“Despite Balkans, ‘Tribalism’ Often a Positive Force.” Jewish
Bulletin, May 14. http://www.jewishsf.com/bk990514/coom2.shtml. Sheleff,
Leon Shaskolsky. 1992. “A Tribe Is a Tribe Is a Tribe: On
Changing Social Science Concepts and Emerging Human Rights,” in Y. Dinstein,
and M. Tahory, eds. The Protection of Minorities and Human
Rights, pp. 301-24. Netherlands: Kluwer. * 2002/08/26。 |
