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在冷戰結束以來，雖然美、蘇之間意識型態之爭終告結束，地區性的衝突卻未因此停止，特別是與族群 (ethnicity) 或民族 (nation) 相關的衝突往往演變為兵戎相見。也因為如此，不少人視民族主義 (nationalism) 為邪惡之物。其實，民族主義的起源是正面的思考，推動者相信這是人類走向和平的途徑，問題出在實踐者的手段為何。 一般而言，研究民族主義的學者同意，這種理念的出現是在十八世紀下半葉。它的基本精神是建立在民族自決權上，相信在主觀上自認為是屬於同一個民族的一群人，他們有權利決定自己的前途，同時，這個共同體的集體福祉必須透過國家的享有來保障。 這種思想的出現是在挑戰中世紀以來的君主絕對王朝，將國家的主權所有交給（歸還）人民。問題是，為何要帶入民族這個概念？最主要的原因在既有的國家疆域往往是經過戰爭、併吞、割讓、或王族繼承而來，對百姓並無一定的意義，是至於可能割裂想要在同一個國度的人，也可能將恣意將不想當作同胞的人送作堆。所以，這種理想的國家是由同一個民族組成，稱為「民族國家」(nation-state)。 由過去兩百多年的歷史來看，民族自決權雖然被視為普世的原則，然而，它的實踐往往是高度選擇性的，甚至於是強權用來瓦解對手的工具，譬如，在第一次世界大戰中戰敗的奧匈帝國、以及奧圖曼土耳其。相對地，具有侵略性的國家也會利用解放居住在他國的同胞為由，搶行入侵鄰國的領土，譬如希特勒佔領捷克的蘇得台地、以及塞爾維亞人的八爪魚般擴張。 我們可以發現，上述擴張性民族主義的發展，主要是採取絕對的文化性民族定義，相信民族是建立在可以觀察到的特色，譬如血緣、種族、語言、或是宗教基礎，因此，民族的認同（身分）是生下來就決定的，無法改變，稱為「原生論」(primordialism)、或「本質論」(essentialism)。在這樣的信念下，國家的擘建就是要把那些「看來」、或「聽來」是同一民族的人統一起來，譬如日爾曼、義大利的統一。 比較開放的民族觀是建立在主觀上的集體認同，也就是大家如果想要生活在同一個國家下，就是屬於同一個民族，不管有形的特色是否相同，稱為「建構論」(constructuralism)。在這樣政治性民族定義下，民族是經過想像而來的共同體，除了建立過去的集體記憶、現在的共同經驗，更要建構未來的共同願景；也因此，民族的認同是可以經過選擇而取得。 由於絕大多數的國家境內有多元族群，如果要強調文化性民族，除非採取同化政策，再不就是讓有意分離者出走；不過，執政者多半不願國土分裂，此外，如果要進行分割
(partition)，前提是族人聚居，否則必須人口交換，進而造成顛沛流離、財產流失。 總之，當前的民族主義者多會接受政治民族的定義，也就是如何將多元族群塑造為民族，具體而言，就是透過對話、及協商，來解構、建構、及重構大家都能接受的民族認同 (national identity)
。 * 2001/11/06。 |
