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由於教育部堅持歷史課綱「微調」，全國高中生怒吼抗議，彷彿是太陽花學運的往下紮根。爭議在於主事者罔顧台灣法理不屬中國、不受中國管轄的事實，把暫行憲法增修條文的前言奶嘴當作馬羈牛縻，硬是要套在我們學子的肩上，說穿了就是將台灣的歷史教科書定位為中國統戰部的洗腦工具。只不過，民族主義的必要性還是必須釐清。 日前，課綱檢核小組成員謝大寧表示，歷史課本是現代政府用教育來凝聚「國族」的工具；歷史學者花亦芬則駁斥，認為國族主義為西方十八、十九世紀殖民時代的「過時政治論述」，早已被現代先進國家淘汰。前者的說法未必有錯，因為即使民主國家都重視國民教育的功能，問題在橫柴入灶；相對地，後者對於民族、或國族主義的認識未必周延。 民族主義（nationalism）是一種信念，認為每個民族都應該有自己的國家，希望國家的界線與民族的界線吻合，也就是民族自決。接著，民族認同是一種選擇，歡喜甘願，而非強制接受，誠如法國政治哲學家雷南（Renan）所言，「民族是每天的公投」。因此，民族並非建立在客觀上觀察得到的共同血緣、語言、宗教、或文化，而是主觀上有沒有生活在同一個國度的意願，譬如原本是日耳曼人的亞爾薩斯、洛林人，拒絕被德國併吞。 我們知道，民族主義起源於法國大革命，背景是強調思維的啟蒙主義，揭櫫自由、平等、博愛，就是要以人民主權取代封建王朝的君權神授，充滿人道主義。大體玵言，要將鬆散的「人民」（people）凝聚為福禍與共的「民族」（nation），從此，這是「民族的國家」、不再是「朝代的國家」。在十九世紀，希臘、比利時、義大利、德國、以及羅馬尼亞，都是在民族主義的感召下肇建的；波蘭在一次大戰後復國，民族要求建國，彷彿靈魂尋求身軀。 當然，民族主義的發展有不同的推動模式，譬如法國以革命方式、德國仰賴國家力量、英國重視自由憲政，難免出現排他性、或是擴張性的民族主義，譬如戰前的德國跟日本、冷戰結束後的塞爾維亞、以及目前的中國，並不意味民族主義已經失去其整合的初衷。我們檢視瑞士、及美國的建國經驗，就是嘗試結合民族主義及自由主義，一群脫離所謂祖國羈絆的人，如何攜手建立一個嶄新的國家，跟台灣人的嚮往是一樣的。 就政治哲學的最新發展、及多元族群國家的實務來看，重點在於如何結合民族主義及多元文化主義，並不表示民族主義已經過時。學者也合成民族主義及共和主義為公民式民族主義，有別於狹隘的族群式民族主義。目前的民族主義強調的是後天的「政治民族」、而非原生的「文化民族」，也就是Anderson所謂的「想像共同體」。如果說美國人不會以安格魯薩克森作為自我的民族定義，台灣人當然也不該以囿於華人文化、或漢人血源。 即使進入所謂的全球化時代，十七世紀『西發里亞和約』以來所建立以國家為基本單位的原則，屹立不搖。我們嫌惡國民黨的三民主義教條、痛恨中國的中華民族，卻未必要放棄自己的台灣民族主義，也就是要建立主權獨立國家。英國史學家西力（Seeley）說：「缺乏政治學的歷史不會結果，沒有歷史的政治學無根」。共勉之。
*《台灣時報》專論 2015/06/18。 |