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李登輝前總統日前與台北市、及新北市青壯派市議員候選人座談會時強調，台灣人應該揚棄過去「民族國家」的想法、建立台灣是「民主國家」的自我認同，與政治哲學、或是政治理論的理解，似乎有些差異。 在李前總統的認知中，似乎認為「民主」（democracy或譯為民主主義）與「民族主義」（nationalism）是無法相容的，因此，在民主價值至上的前提下，當然會認為民族主義是有礙民主制度發展的，因此主張必須揚棄。只不過，民主與民族主義是否水火不容，還有很大討論的空間，關鍵在於我們對於民族主義、以及民族國家的認識過於負面，因此有不太公平的評價。 在漢字裡，所謂的民族有兩種意思。首先是中國傳統用來區別漢滿蒙回藏苗等諸多共同體的類目，用目前大家熟悉的名詞就是族群（ethnic group），也就是強調血緣文化關係。至於在社會科學上，民族（nation）的意義是一群人相信彼此休戚與共、而且想要生活在同一個國家，而這樣的國家稱為「民族國家」，這樣的信念就是民族主義；因此，民族的成員並不一定要有共同的血緣、語言、宗教、或是文化，關鍵是在大家對於未來有沒有共同的想像。 現代民族主義的出現是在法國大革命，希望以「民族的國家」（national state, nation’s state）來取代當時專制王朝的國家（dynastic state）、以人民的主權（主權在民）取代君主的主權（朕即天下），也就是自由、平等、博愛，同時也追求如何擺脫異族的枷鎖；簡而言之，就是對內追求民主、對外追求獨立。因此，民族主義的立意是好的，只不過，有些政治人物扭曲其精神，讓不少人產生誤解。 變調的民族主義有兩種型態，第一種是對外的擴張性，譬如窮兵黷武的納粹德國、或是南斯拉夫解體後的塞爾維亞。至於當前的中國，由於共產主義沒有市場，中共只好高舉民族主義的大旗來支撐其政權的正當性，特別是對於台灣的橫加打壓不遺餘力，當然令人嫌惡；因此，我們在討厭中華民族主義之餘，對於所有的民族主義不免排拒，那是可以理解的。此外，由於國民黨在戒嚴時代以三民主義灌輸學子，記憶猶新，反感是自然的。 再來是對內的族群性民族主義（ethnic nationalism），也就是支配性的族群嘗試以其文化特色、或是歷史記憶來框架民族，並透過教育、媒體、或是宗教來進行同化，如此排他性的民族主義，當然會引起被支配族群的反彈。譬如以色列以猶太認同來定義其民族認同，儘管有民主的形式，頂多只能稱為「族群式民主」；同樣地，過去的加拿大英語獨霸，讓以法語為主的魁北克有獨立之議。 回到台灣的場景，台灣民族主義的真諦是建立一個獨立自主、民主富裕、公平和樂的國家。因此，我們對外要抗拒中國的民族主義、對內要建構真正的民主制度，大前提是住在台灣的人是否真的希望有自己的國家，有別於中國，不管那是有錢、或是民主的國家。因此，關鍵在於我們的多元族群能否面對過去的齟齬、正視現在的競爭、以及攜手未來的締造。 總而言之，民主國家的建構（state-building）必須建立在獨立自主的國家（state-making），而獨立自主國家的肇建必須人民想要生活在一起，也就是民族的塑造（nation-building）。不管是對內、還是對外，我們目前所面對的爭議在於大家對自己的民族認同（national identity）還有相當大的分歧。因此，只是空泛地訴諸對土地的認同，還是很難讓不同的族群能有生死與共、願意為對方犧牲的覺悟。 *《民報》2014/11/08。 |
