愛沙尼亞、拉脫維亞、以及立陶宛等三個波羅的海國家，是在1991年掙脫蘇聯的獨立。從十三世紀開始，這三個民族就必須周旋於強權之間，特別是瑞典、日爾曼、以及俄羅斯。在一次大戰結束後，三國宣布獨立，隨即進行獨立戰爭，終於在1920年獲得國際社會承認。

在二次大戰期間，紅軍入侵扶植傀儡政權，強行將三國納入成為蘇聯的加盟共和國。德國在1941年撕毀與蘇聯的互不侵犯條約，佔領波羅的海三國。在戰爭末期，三國為了捍衛獨立，展開八年的游擊戰，雖然功敗垂成，西方國家卻始終拒絕接受蘇聯併吞的正當性，反倒是一直承認設在倫敦的流亡政府。

在1980年代末期，三國人民改採非暴力抗爭（civilian-based defense），特別是在1989年8月23日發動兩百萬人，挺身對抗蘇聯的坦克車，由北到南串成一座長達六百公里的壯觀人牆，讓戈巴契夫終於在兩年後不得不承認三國獨立，也間接促成蘇聯解體的骨牌效應。

在史達林時期，蘇聯積極著手「俄羅斯化」的工作，鼓勵俄羅斯人、以及其他會講俄語民族的移入，藉著沖淡當地人口的百分比來鞏固莫斯科的統治。除了駐軍、以及情治人員，這些「俄語人」大部分在都會區，從事熱門的工廠、或是建築的工作，另外，還有不少不准回鄉的更生人。在史達林死後，三國開始進行共產黨的本土化，主管可以是當地人，不過，一定會用俄語人來擔任監軍。

目前，約有一百萬「俄語人」在波羅的海，主要以俄羅斯人為主，加上烏克蘭人、以及白俄羅斯人，佔了立陶宛人口的的一成左右，愛沙尼亞四分之一，而拉脫維亞高達三分之一，首都Riga 的人口有四成是俄羅斯人，而第二大城Daugavpils竟然過半。根據『日內瓦協定』（1949），佔領國的移民是非法的；俄羅斯則宣稱三國當年是「自願」加入蘇聯的。

愛沙尼亞及拉脫維亞在獨立後通過公民法，採取屬人主義，具體而言，只要在1940年6月16日之前擁有公民權者、或是其後裔，都可以自動取得公民權；如果是以後才移入者，就必須申請歸化。其實，要取得公民權的條件並不難，就是必須懂得起碼的當地語言、歷史、以及文化，更重要的是宣示對在地國的效忠。

不過，俄語人認為自己一輩子住在這裡、甚至於生在這裡，憑甚麼要求他們去考三科才可以取得公民權，尤其是長者，對於語言檢定特別反彈。坦承而言，儘管公家機構老早就使用當地語言，而且也有本土語言機構，不過，這些移民一直沒有學習的意願。這是典型的「單向雙語政策」，當地人必需學俄語，而外來移民卻不用學當地的話。

目前，拉脫維亞的『國家語言法』把俄語視為外國語言，政府打算要求俄語中學的六成課程使用拉脫維亞與來教學；俄語人抵死不從，不時抱怨遭受歧視，而俄羅斯也經常為他們撐腰，要求在地國保障他們的語言、文化、以及教育權。兩國政府認為這是俄羅斯刻意操弄語言議題，不過，為了要符合加入歐盟的保護少數族群條件，只好從善如流，修改公民政策、以及考試方式。

到目前為止，在愛沙尼亞已經有將近十五萬的俄語人選擇歸化，然而，還有十萬出頭得身分不是外國籍（8.4%）、就是國籍不確定（7.6%）；在拉脫維亞，更有一半俄語人（四十萬多人）不願意申請歸化。不少人寧願拿所謂的「外國人護照」，其實是為了進出俄羅斯方便，因為簽證費只有一般護照的五分之一。

相對之下，立陶宛的政策則是乾脆接受所有住民，只要他們有意願都可以取得公民權，不用學習立陶宛語。立陶宛之所以比較開放，主要是因為該國的俄語人數不足構成威脅，只要採取民主手段，不用擔心他們可以在選舉、或是公投之際，發揮關鍵少數的作用。這要歸功於當年立陶宛領導者想辦法拔擢當地人，有效降低移民前來的誘因。

其實，從帝俄到蘇聯，俄羅斯統治者在周邊的移民就沒有中斷過。前來三國的移民不只限於俄羅斯人，還包括其他斯拉夫、或是非斯拉夫的少數民族，這些人的共同點就是接受俄羅斯化，簡單而言，就是以俄語為日常生活的語言。然而，在蘇聯解體之後，由於在地國開始著手本土化的努力，不只要與政治蘇聯保持距離，還尋求與俄羅斯文化切割，讓這些為數2,500-3,500萬的俄語人不知所措。

在帝俄時期，傳統的認同是建立在對於沙皇的效忠、以及東正教的信仰。在十九世紀，由於政治菁英不滿沙皇的統治，加上來自西方文化的挑戰，才開始發展出以俄羅斯人為中心的民族認同。在蘇聯統治之初，俄羅斯民族與蘇維埃國家之間的關係並不是很清楚，一直要到二次大戰，因為必須號召百姓投入「偉大的愛國戰爭」，領導者不得不積極推動以俄羅斯為中心的民族主義，也就是以俄羅斯文化來進行蘇維埃政治體系的消毒。

長期以來，俄羅斯語不只是通用語言，而且還是社會成功的保證，因此，俄羅斯人即使沒有原罪，卻具有絕對的生涯規劃優勢；此外，俄羅斯文化更是同化非俄羅斯人的重要工具，用來塑造嶄新的蘇聯人，不少人趨之若鶩。在高峰的1930年代，竟然有一千萬人在蘇聯的人口普查宣稱自己是俄羅斯人，可想而知，當然是期待被信賴而委以重任。

在蘇聯解體後，俄羅斯與蘇聯的合體開始分解，克里姆林宮必須開始想像俄羅斯人的認同，具體而言，只要是俄羅斯的住民，不管是否為俄羅斯人，都可以當俄羅斯的公民，就是所謂的「公民式的民族認同」（civic national identity）。至於那些境外的俄語人，儘管有些好戰的軍頭曾經揚言出兵保護，然而，自顧不暇的俄羅斯，當然是希望這些人好好取得當地的公民權，再透過國際組織來處理人權保障的課題，不要蜂擁「回歸」；另外，在必要的時候，這些人未嘗不可充當談判的籌碼。

其實，光是要如何這些移民及其後裔，就夠俄羅斯政府傷透腦筋。最簡單的說法是「離散的俄羅斯人」（Russian diaspora）；問題是，這些人並非都有俄羅斯血統，譬如俄羅斯化的哈薩克人，因此，不免有點名不正、言不順。至於比較含混的用詞「同胞」（compatriot），仍有俄羅斯是最終祖國的暗示，有義務保護他們的福祉。至於「俄語人」（Russian-speaker），還是聽起來比較中性。

在波羅的海三國追求獨立的過程，不只反對蘇聯政治、也反對俄羅斯文化，因此，這些俄語人就顯得相當尷尬，不知道到底要積極支持、消極以待、還是強烈反對。雖然正反兩個陣營都有人參與，不過，絕大多數的俄語人還是選擇中立的立場。當前，只有愛沙尼亞東北部俄羅斯人聚居的地區要求自治，沒有主張與俄羅斯統一者。

由於蘇聯共產黨的意識形態否定族群文化，這些俄語人大多數已經沒有明顯的族群特色，而是同是具有在地國、俄羅斯、以及蘇聯等三種認同的依群人。由於他們尚未凝聚出共同的集體認同，只能算是人口普查的分類選項，尚難稱為族群。面對在地國、以及俄羅斯的民族認同，癥結在於他們的自我認同為何。

經過俄羅斯的長期統治，三國缺乏民主化所必須的公民社會，只好仰賴傳統的語言文化作為政治動員的基礎，以對抗蘇聯支配，也因此很容易被人指控為這是故意欺負外來者的「族群式民族認同」（ethnic national identity）。在加入歐盟後，三國在經濟有了靠山，軍事上又有北大西洋公約組織作後盾，不卑不亢，可以沉著處理歷史的遺緒。

　

　

*《玉山周報》2011/7/13。

　

　

　

　

　

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